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LETTRE PASTORALE À L’OCCASIAN DE LA FÊTE DE LA NATIVITÉ DU SEIGNEUR 2020

Catégorie : Headlines
Publication : 22 décembre 2020

LETTRE PASTORALE

À L’OCCASIAN DE LA FÊTE DE LA NATIVITÉ DU SEIGNEUR 2020

 

† IOAN CASIAN

par la miséricorde de Dieu

Évêque du Diocèse Orthodoxe Roumain du Canada

Au Clergé bien-aimé et aux fidèles orthodoxes,

paix et joie du Christ Seigneur,

et de nous la sainte bénédiction.

 

«Et le Verbe s’est fait chair, Il a habité parmi nous,

et nous avons vu Sa gloire, la gloire qu’Il tient du Père,

comme Fils unique, plein de grâce et de vérité. »

(Jean 1, 14)

Révérends Peres,

Fidèles bien-aimés,

 

La fête de la Nativité du Seigneur nous apporte joie et bénédiction par l’occasion qu’elle nous offre de vivre le mystère de la rencontre avec le Christ, Parole de Dieu, le nouveau-né dans la grotte de Bethléem. Chaque fois le chrétien attend cette fête parce qu’elle le fortifie et le soutient dans la foi qu’il professe. Les lectures prophétiques préparatoires, le rythme liturgique et la dynamique ascétique et spirituelle de l’Avent créent une atmosphère particulière pour le fidèle chrétien.

Pourquoi Dieu décide-t-Il de l’incarnation de son Fils et non d’une autre voie de salut?

« Alors, pourquoi cherchez-vous la raison de la venue du Christ, revenez au premier livre des Écritures - exhorte St. Cyrille de Jérusalem. (...) Toutes les créatures sont bonnes, mais aucune d’elles n’est l’image de Dieu, mais seulement l’homme. Le soleil n’a été créé que par la parole; mais l’homme a été formé avec les mains de Dieu. ‘Faisons l’homme à Notre image et à Notre ressemblance’ (Genèse 1:26). Mais ce miracle des créatures qui se délectait dans le paradis fut chassée dehors par l’envie diabolique’.[1] L’ennemi s’est réjoui lorsque celui qui était envié est tombé. Auriez-vous voulu que l’ennemi se réjouisse sans cesse? »[2] St. Cyrille nous montre que bien que créé à l’image et à la ressemblance de Dieu, en tant que couronne de Sa création, l’homme perd l’état paradisiaque à cause de la méchanceté et de la tromperie du diable. L’homme est tenté et trompé même s’il avait reçu avant le commandement de Dieu de ne pas manger de l’arbre de la connaissance du bien et du mal.

Quelles sont les conséquences de la chute?

« La blessure de l’humanité était très grande - dit St. Cyrille. Il n’y avait pas de partie saine en elle de la tête aux pieds.[3] Aucun patch, aucune huile, aucun pansement ne pouvait être mis. Pour cette raison, les prophètes pleuraient et souffraient, disant: ‘Qui donnera le salut de Sion?’[4] Et encore: ‘Que ta main soit sur l’homme de ta droite, et sur le fils de l’homme que tu as fortifié, et nous ne nous éloignerons pas de Toi.’[5] Et un autre des prophètes a prié, disant: ‘Seigneur, penche les cieux, et descend vers nous.’[6] Les blessures de l’humanité sont trop nombreuses et trop grandes pour nos remèdes. Ils ont tué tes prophètes[7] et brisé tes autels. Il nous est impossible de réparer le mal, nous avons besoin de Toi pour le rectifier. Le Seigneur a écouté les prières des prophètes. Le Père n’a pas oublié notre nation en voie de disparition. Il a envoyé son Fils, le Seigneur, du ciel. »[8] La chute de l’homme de l’état céleste marque profondément sa nature. Cela a produit un mal si profond que l’homme ne pouvait pas le guérir par lui-même. Le peuple élu par ses prophètes dans l’Ancien Testament ne voit pas d’autre possibilité que l’aide de Dieu comme moyen de se sauver du mal. Leur prière exprime l’impuissance et la limitation de l’homme à cet égard et le besoin de l’aide divine. Et celui que Dieu le Père envoie est Son Fils par qui Il a fait toutes choses. Christ vient guérir la blessure la plus profonde qui est la mort. La corruption qui avait pénétré l’homme a mis en danger l’accomplissement de sa vocation, c’est-à-dire, de grandir à la ressemblance de Dieu et de devenir fils de Dieu : « Il s’est fait homme pour que nous devenions des dieux[9] - dit St. Athanase le Grand.»[10] Dieu a voulu ramener l’homme à la plénitude de la première union avec Lui dans la vie et la connaissance.

Comment Christ a-t-Il pu accomplir cette œuvre de guérison?

« Efforçons-nous de comprendre le mystère - dit St. Basile le Grand. La raison pour laquelle Dieu est dans la chair est de détruire la mort qui s’y cache. De même que les maladies sont guéries par des médicaments assimilés par le corps, et comme l’obscurité dans une maison est dissipée par la venue de la lumière, de même la mort, qui dominait la nature humaine, est abolie par la venue de Dieu. (…) Mais quand la grâce de Dieu notre Sauveur est apparue et que le Soleil de la justice s’est levé, la mort a été engloutie dans la victoire, incapable de supporter la présence de la vraie vie. Combien est grande la bonté de Dieu, combien est profond son amour pour nous! »[11] Le principal obstacle à la guérison de l’homme qui était la mort est détruit par l’incarnation du Fils de Dieu. La possibilité pour l’homme de réaliser la ressemblance de Dieu dans sa propre personne était en train de rouvrir. Dieu descend par son Fils vers la créature souffrante pour la guérir non pas temporairement mais une fois pour toutes. Le Christ, par sa nature humaine restaurée, devient le ferment et le médicament qui guérira et restaurera la santé et la pureté de la nature de tous. Il guérit la nature humaine de la maladie et de la mort par la chair prise à travers l’incarnation de la Vierge Marie. La grâce de Dieu surmonte la mort, sa lumière surmonte les ténèbres et la santé de l’homme est restaurée en Christ par la victoire sur le péché et la mort. Tout cela a été fait par Dieu par sa grande bonté et son grand amour.

« Le Seigneur nous a pris ce qui nous est propre pour sauver l’humanité. Il a pris ce qui est à nous, pour donner plus de grâce à la partie affaiblie, afin que l’humanité pécheresse devienne participante à Dieu. ‘Car là où le péché abondait, la grâce abondait beaucoup plus’[12] - dit St. Cyrille. »[13] L’incarnation du Seigneur a restauré, fortifié et guéri la nature de l’homme de l’intérieur. Dieu veut qu’elle participe à nouveau à la grâce divine. L’instrument du péché, c’est-à-dire la nature humaine, restaurée dans la personne du Christ Sauveur par la mort et la résurrection, devient la médecine de la vie éternelle.

Dieu produit ce renforcement de notre nature de deux manières à travers l’incarnation: (1) au niveau de la foi et de la connaissance - en voyant les miracles et la gloire du Christ en tant que Fils de Dieu:[14] « Comment avons-nous vu sa gloire? – se demande Ammonius d’Alexandrie. Nous l’avons vu à travers l’étoile des mages, les anges, les bergers, Anna, Siméon, Gabriel, la naissance miraculeuse de la Vierge, la voix du Père qui a témoigné de Lui, l’Esprit descendant sur Lui et de nombreux autres signes divins et guérisons. »[15] Les miracles accomplis par le Sauveur Jésus-Christ ont été autant de moments où la foi et l’espérance des gens ont été fortifiées; (2) au niveau de la vie nouvelle et déifiée - à travers la nourriture de l’éternité, c’est-à-dire la Sainte Communion, présente dans la Divine Liturgie: « Ce que vous pouvez voir ici, bien-aimés, sur la table du Seigneur, c’est du pain et du vin; mais ce pain et ce vin, quand la parole est appliquée, deviennent le Corps et le Sang de la Parole - dit St. Augustin. »[16] Le Corps et le Sang de l’humanité ressuscitée et transfigurée du Christ sont devenus par la Communion le ferment du renouveau de la vie humaine.

Par l’incarnation, le Fils et la Parole de Dieu entrent dans le plan de notre existence humaine. Il devient circonscrit et accessible en tant que personne humaine, mais se découvre en même temps comme Personne divine.[17] Ainsi, les relations des gens avec Christ en tant que leur semblable sont vécues en même temps comme des relations avec Dieu lui-même.[18] De cette manière, l’homme expérimente sa relation avec son prochain comme une relation de plénitude, de grâce et de vérité avec Dieu qui constitue la vie de l'Église.

 « Courons tous, avec l’aide de Dieu - exhorte St. Cyrille - sur le chemin de la pureté, jeunes et vierge, vieux et adolescents. (...) Ne laissons pas de côté la gloire de la pureté. La couronne est angélique et l’acte est surhumain. »[19] Descendons dans la grotte de Bethléem avec le Juste Joseph et la Vierge Marie, avec les créatures muettes, pour être plus proches de l’enfant Jésus né dans la crèche.

 

Chers fidèles,

 

L’année 2020 a été l’Année hommage de la pastorale des parents et des enfants et l’Année commémorative des philanthropes orthodoxes roumains.

Nous avons tous essayé, à travers les diverses activités au niveau diocésain ou paroissial, d’approfondir et de promouvoir l’enseignement de la foi et la vision chrétienne de la vie et de l’éthos humain avec la conviction qu’ils sont guérissant. La vision chrétienne de ce que signifie être père est bien soulignée dans les paroles de St. Ap. Paul: « Car, quand vous auriez dix mille maîtres en Christ, vous n'avez cependant pas plusieurs pères, puisque c'est moi qui vous ai engendrés en Jésus Christ par l'Évangile » (1 Corinthiens 4:15). Apprendre est plus facile que de donner naissance parce que le vrai père dans la compréhension chrétienne donne la vie au nouveau-né selon le commandement de Dieu en Christ. Il donne naissance non seulement corporellement mais aussi dans la foi, spirituellement. De même que le Fils de Dieu est né du Père depuis l’éternité, de même le fils d’un père est né de son père et grandit dans le même esprit et ethos avec lui. La relation d’amour éternelle du Père pour le Fils est le modèle de la relation humaine père-fils. Mais tous deux - père et fils - sont fils de Dieu par grâce. La paternité spirituelle de Dieu embrasse le père et le fils ensemble. Ils sont tous deux fils de Dieu qui portent Son image et s’efforcent de réaliser Sa ressemblance.

La philanthropie est l’incarnation du commandement de Dieu: « Tu aimeras ton prochain comme toi-même » (Marc 12:31). La philanthropie humaine est l’expression concrète de la philanthropie divine. C’est la manifestation de la vertu la plus profonde et la plus propre à laquelle l’homme est appelé - l'amour. La vivre dans notre monde, c’est anticiper le mystère du royaume de Dieu.

L’année 2020 a signifié, en raison de la pandémie, une période de souffrance, de peur, de doute et de solitude. En raison des restrictions sanitaires imposées, la philanthropie et l’amour n’ont plus pu s’exprimer aussi naturellement qu’en des temps moins turbulents. Les prêtres et les fidèles ont prié pour ceux qui en avaient besoin, les ont cherchés et les ont écoutés, leur donnant du temps et de la générosité. En même temps, due au temps passé à la maison, nous avons eu l’opportunité de redécouvrir l’importance de la famille, du soutien, de la proximité et de l’intimité qu’elle peut nous offrir dans des moments personnels plus difficiles.

L’un des gestes philanthropiques que nous pouvons faire pendant cette période est la prière pour ceux qui ont perdu la vie pendant la pandémie, en particulier les plus âgés et les plus vulnérables. Allumons un cierge pour eux et laissons notre prière les accompagner et les aider.

En cette grande fête de la Nativité du Seigneur Jésus-Christ, descendons dans la grotte de Bethléem de notre être et découvrons comme les mages le Saint Enfant comme Fils et Parole de Dieu. Je vous exhorte à acquérir par la grâce et le zèle une âme vierge comme les saints afin de donner naissance au Christ au monde par la parole et l’action et de transformer les défaites apparentes en victoires constantes, significatives et fortifiantes pour la foi.

Je remercie tous - le clergé et les croyants - pour leur prière, leur amour, leurs efforts et leur sens des responsabilités.

A l’occasion des fêtes de la Nativité, du Nouvel An et de l’Épiphanie, je vous souhaite que toute grâce et tout don parfait descende dans vos âmes, apportant paix, joie et santé dans le Saint-Esprit.

 

Joyeux Noël et bonne année !

Votre frère en humble prière au Christ le Seigneur,

Celui qui est né dans la grotte de Bethléem

† IOAN CASIAN

 

Saint-Hubert/Montréal, 2020

 

 

 

 

[1] La Sagesse de Salomon 2, 24

[2] St. Cyrille de Jérusalem. Catéchèses. Ed. EIBMBOR: Bucharest 2003, p 164

[3] Isaïe 1, 6

[4] Psaume 13, 7

[5] Psaume 79, 18-19

[6] Psaume 143, 5

 

[7] I Rois 19, 10 (Bible de Jérusalem)

[8] St. Cyrille de Jérusalem p 165-166

[9] Par la grâce (n.a.)

[10] St. Athanase le Grand. Sur l’incarnation du Verbe 54.3 dans Thomas C. Oden (éd.). Anciens commentaires chrétiens sur les Écritures (IVa Jean 1-10). Ed. InterVarsity Press: Downers Grove, IL, USA 2006, p 43 col. 2

[11] St. Basile le Grand. Homélie sur la généalogie du Christ 2.6 dans Thomas C. Oden (ed.), p 42 col.2

[12] Romains 5, 20

[13] St. Cyrille de Jérusalem, p 171

[14] Liturgie de la Parole

[15] Ammonius d’Alexandrie. Fragments sur Jean 25 dans Thomas C. Oden (éd.), p 45 col.2

[16] St. Augustin. Discours 229.1 en Thomas C. Oden (ed), p 44 col.1

[17] Prof. Dumitru Stăniloae. Théologie dogmatique orthodoxe (vol. 2). Ed. EIBMBOR: Bucharest 2003, p 37

[18] Idem p 42

[19] St. Cyrille de Jérusalem, p 185-186

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Diocese Orthodoxe Roumain du Canada
2010 Boul. Marie, St-Hubert (Quebec) J4T 2B1
P: +1.450.812.1733, E: contact@episcopia.ca

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