La providence de Dieu et la pureté de l’homme

- réflexions sur l’Évangile du troisième dimanche après Pentecôte –

L'exhortation du Sauveur: « Recherchez d'abord le royaume et la justice de Dieu, et tout cela vous sera donné en plus » (Mathieu 6, 33) du troisième dimanche après Pentecôte est un rappel pour chaque chrétien du but, de la mission et des moyens par lesquels sa manière d'être conserve un caractère ecclésial dans notre histoire concrète.

Le texte nous parle des priorités de celui qui veut se distinguer des « gentils », celui qui veut s’apparenter à l’image et à la ressemblance de Dieu qu’il possède de sa naissance. Les paroles du Sauveur Jésus Christ sont la boussole, elles contiennent les exigences selon lesquelles, en se guidant, quelqu'un commence à se rapprocher de plus en plus du modèle qu'il a en lui.

« Dans cette phrase (Matthieu 6, 33 - n.t.), Il montre clairement la différence entre un bien qui doit être recherché comme fin et une valeur qui doit être considérée comme un moyen. Notre bien final est donc le royaume de Dieu et sa justice. Nous devons rechercher ce bien et y fixer notre objectif. Accomplissons toutes nos actions par plaisir pour elle (le royaume -.n.t). Pourtant, puisque nous menons la guerre dans cette vie afin de pouvoir atteindre ce royaume et que cette vie ne peut être maintenue que si ces nécessités sont fournies, Il dit: ‘Ces choses vous seront données en plus, mais cherchez d'abord le royaume de Dieu et sa justice’. »[1] Les priorités du chrétien sont deux: (1) le Royaume de Dieu est la finalité du chemin ou du but de sa vie; (2) la pratique de la justice est le moyen et la finalité à la fois que l’homme utilise tout au long de sa vie pour atteindre son but. Les deux sont liés et assurent la cohérence et la consistance au mode de vie du chrétien. Ce que le Sauveur nous communique réellement, c'est le fait qu'entre la vie ici et au-delà il y a à la fois une différence de plan mais aussi une continuité de vie, que nous voyons dans l'enseignement sur la résurrection des corps aux derniers jugements et leur réunion avec l'âme. Il est vrai que les corps seront transfigurés, mais ils conserveront également les caractères et l’identité qu’ils ont eu ici sur terre.

Le salut est un don de Dieu et pour notre rédemption et notre renouvellement, il était nécessaire la venue du Fils de Dieu, notre Sauveur Jésus-Christ, dans la chair parce que l'homme ne pouvait pas par ses propres moyens accomplir le chemin qui aurait dû le ramener à l'état paradisiaque.

Dieu par sa providence porte sur ses épaules l'entière responsabilité de la création et de sa restauration à sa première beauté. Dans l'Ancien Testament, nous voyons les moments les plus importants de cette sainte histoire et de l'intervention de Dieu de telle manière que l'homme puisse choisir un chemin qui le rapproche de Dieu. La fin de ce chemin a été l'union de la nature humaine avec la nature divine dans l'hypostase ou la personne divine du Fils de Dieu à travers l'incarnation. Il a permis à nouveau à la nature humaine de devenir la demeure de Dieu. Dieu exhorte l'homme par la parole, lui donne des signes de Sa présence, le guide, et se révèle à travers des miracles qui sont autant d'éléments qui font partie de la pédagogie active de Dieu faite par amour pour sa création.

La providence de Dieu a en vue les deux coordonnées dont nous avons parlé plus haut: le royaume de Dieu comme finalité et la justice comme état qui se réalise progressivement pendant cette vie en tant que moyen qui conduit à cette finalité.

Cependant, comprendre les paroles et les actions de Dieu dans leur véritable sens dans l'histoire ne se fait pas n’importe comment. L'homme doit avoir un état de pureté qui lui apportera une clarté de compréhension et d'action.

« L'œil est la lampe du corps. Si ton œil est en bon état, tout ton corps sera éclairé; mais si ton œil est en mauvais état, tout ton corps sera dans les ténèbres. Si donc la lumière qui est en toi est ténèbres, combien ces ténèbres seront grandes! » (Matthieu 6, 22-23). Dans l’accomplissement du plan inspiré par la providence de Dieu, l'homme est un élément actif. Il reçoit toute l'inspiration et les conseils de Dieu qui connaît mieux la voie à suivre. Pourtant l'homme, reste actif et ouvert à ce travail en synergie avec la grâce de Dieu par la foi. Et le choix de la voie et des moyens les plus appropriés peut être fait par l'homme s'il a cette pureté intérieure. La lumière qui vient de la foi et qui, par l'effort, fait vivre l'homme dans l'esprit et le cœur, l'aide à comprendre et à suivre le chemin que Dieu ouvre parce que c'est le chemin vers le Royaume de Dieu.

En Dieu, il n'y a pas de confusion sur les plans, les priorités et le principe unique de vie et les décisions que l'homme doit prend. « Personne ne peut servir deux maîtres, car ou il détestera le premier et aimera le second, ou il s'attachera au premier et méprisera le second. Vous ne pouvez pas servir Dieu et l’argent » (Matthieu 6, 24). Dieu est le maître de ce monde et du royaume éternel. C'est pourquoi il ne doit pas y avoir de division dans le cœur et les choix de l'homme car le fondement de son être et donc la manière dont il doit agir doivent être en parfaite harmonie avec le seul auteur de ce monde et de l'éternité, c'est-à-dire Dieu. La volonté de Celui qui a semé dans les profondeurs de la personne humaine la semence de sa vocation particulière ou de son appel n'est quelqu’un d’autre que Dieu. Les autres ne sont que des créatures plus parfaites ou non mais vivant dans le même univers que l'homme.

L'homme du point de vue de sa création n'est pas une nature, une personne ou une entité neutre. Il a une vocation à l'éternité donné à lui par Dieu dès sa naissance. Et cette compréhension que nous trouvons dans l'Église correspond à une manière spécifique d'être et d'agir dans les différents contextes culturels ou époques dans lesquels chacun vit. Cette vocation reste une constante, une boussole, un point d'orientation de la personne humaine au-delà des changements, des idéologies ou des courants de pensée d'époques différentes.

Le discernement de l'homme est authentique lorsqu'il considère ces éléments fondamentaux. Il peut les ignorer ou imaginer d'autres bases ou principes pour la nature humaine, mais ceux-ci restent artificiels et les conséquences des décisions prises en les prenant en considèration sont mieux visibles dans l’histoire immédiates ou plus lointaines.

L'exemple évangélique est clair - les oiseaux du ciel, la stature de l'homme, la beauté des fleurs des champs - sont autant d'exemples du fait qu'il y a une loi interne à toute chose indépendante de la volonté humaine et qui représente l'action de Dieu et la preuve la plus évidente de l'existence de la providence de Dieu, par laquelle tout existe et se développe. L'existence et l'action de la providence de Dieu anéantissent-elles l'implication ou la participation active de l'homme? L'homme devrait-il abandonner toute initiative en termes de ce monde, de société? La réponse est non. Il s'agit seulement de comprendre l'étendue de la responsabilité de l'homme pour agir et où commence la responsabilité de Dieu de façon permanente. Il faut comprendre où est la limite à partir de laquelle l'homme ne peut plus rien faire du point de vue ontologique parce cela ne relève plus de son pouvoir d’accomplir donnés par Dieu. Seul Dieu connaît parfaitement toutes les choses et l'homme: « En effet, tout cela, ce sont les membres des autres peuples qui le recherchent. Or, votre Père céleste sait que vous en avez besoin » (Matthieu 6, 32). Les vrais besoins de l'homme sont ceux qui correspondent à sa vocation à l'éternité. L'homme ne peut pas rester sur la voie sûre du Royaume des cieux s'il ne l'a pas en permanence à l'esprit comme credo de vie et ne pratique pas ses exigences, y compris la justice qui maintient l'homme sur la route et le rapproche de plus en plus de Dieu. Ces priorités humaines lui font comprendre et suivre l'inspiration de la providence de Dieu parce que son œil est purifié et donc son esprit et sa conscience sont clairs et peuvent certainement aider à prendre des décisions pour le chemin à suivre.

Dieu est le Créateur, c'est-à-dire Celui qui a posé les fondations de l'univers et de l'homme et c'est aussi Celui qui prend soin d'eux comme le jardinier de ses plantes afin qu'elles atteignent leur pleine maturité et beauté. Cette pureté est le résultat de la foi: « La Parole de Dieu est notre foi – dit St. Ambroise de Milan. La Parole de Dieu est la lumière et la foi est la lampe. ‘C'était la vraie Lumière, qui éclaire tout le monde qui vient au monde’ (Jean 1, 9). La lampe ne peut briller que si elle a reçu la lumière d'ailleurs. La lampe allumée est la vertu et la perception de notre esprit, afin que la femme puisse retrouver la pièce qu'elle a perdue. (Luc 15, 18) … L'église se tenant sur la plus haute montagne, c'est-à-dire sur le Christ, ne peut pas être cachée dans les ténèbres et les ruines de ce monde (Matthieu 5, 14). Brillant de la splendeur du Soleil éternel, elle nous éclaire de la lumière de la grâce spirituelle. »[2]

La pureté de l'homme vient de la présence de la foi. D’après St. Ambroise dans la foi, la Parole même de Dieu, le Sauveur Jésus-Christ, est présent. Lui, étant la lumière du monde, partout où Il entre, Il illumine tout. Il enlève l'obscurité pour demeurer comme lumière. La foi de l'homme est comme une lampe qui ne peut pas se donner à elle toute seule la lumière mais qu'elle reçoit la lumière de Celui qui est Lui-même la lumière. L'homme ne peut pas s’en emparer de la lumière; il ne peut pas s’approprier la lumière. Il peut participer à la lumière, rester dans la lumière. La lumière spirituelle de Dieu est la grâce incompréhensible qui jaillit de son être. L'homme peut ou non rester dans la lumière de la grâce mais ne peut pas la porter comme quelque chose de matériel avec lui. Elle ne peut pas être utilisé égoïstement car elle ne se laisse pas attrapée mais uniquement participée. L'église en demeurant en Christ, qui est sa tête, se trouve dans la lumière. Elle reste dans la lumière par la présence du Christ eucharistique. Elle reste également dans la lumière du Christ à travers les Saints Sacrements et autres prières et à travers la grâce des prières qui y sont faites. Chaque membre, chaque chrétien participe à cette lumière qui chasse les ténèbres de sa vie, de son esprit et de sa conscience. De cette façon, il voit tout le monde et lui-même à la lumière de la pensée de Dieu. Il comprend le monde et lui-même pas du point de vue d'une idéologie créée, limitée et terrestre, création de l'esprit humain, mais il les comprend à la lumière de la pensée divine qui est lumière. Il les voit dans leur véritable identité, vocation et profondeur. Il les voit dans leur connexion intrinsèque avec leur Créateur.

Comment se déroule cette illumination, cet éloignement des ténèbres? St. Ambroise nous montre que la vertu qui s'incarne dans la vie, l'esprit et la conscience de l'homme enflamme tout l'être de l'homme, amincissant et spiritualisant la perception. La vertu est la présence même de Dieu, du Christ, par sa grâce qui est lumière dans la vie concrète de l'homme et qui dissipe l'obscurité, le doute, apportant la clarté, un esprit paisible et posé, doux et obéissant à Dieu qui rend l’homme simple. « La simple lumière est le Christ - explique St. Siméon le Nouveau Théologien. On dit que celui qui a la lumière qui brille dans son esprit a l'esprit de Christ (1 Corinthiens 2, 16). Lorsque votre lumière est si simple, alors tout le corps immatériel de votre âme sera plein de lumière. »[3] Le grand mystique de l'Église byzantine montre que rien n'est plus simple que la lumière car la lumière est le Christ. Elle est celle qui rayonne de Dieu et est incréée portant Dieu en elle. C'est comme un feu qui réchauffe par la chaleur et illumine par la lumière toute matière avec laquelle il entre en contact. Toutes trois - chaleur, lumière, matière - deviennent à un moment donné inséparables. Ils constituent un ensemble qui comprend tous les caractères des trois éléments séparément mais aussi ensemble. C'est aussi l'expérience personnelle de St. Syméon lorsqu'il rencontre Dieu dans la lumière. La lumière qu’il voit est immatérielle et illumine tout au milieu de la nuit. De même, la conscience s'enflamme et participe à cette lumière qui est le Christ.

Nous comprenons maintenant mieux la référence de Christ à l'impossibilité de servir deux seigneurs. L'esprit, la compréhension, et à travers eux le corps, la personne, atteignent la simplicité, suivant un seul chemin, celui de Dieu, qui est le seul maître de tous.

« Par conséquent, quiconque souhaite aimer Dieu et se garder de l'offenser, que celui-ci purifie l'intention droite de son cœur de toute duplicité. De cette façon, il ‘pensera au Seigneur dans la bonté et le cherchera dans la simplicité du cœur’ » (Sagesse 1, 1).[4]

L'homme est créé à l'image et à la ressemblance de Dieu qui est simplicité et bonté. Il ne peut donc pas être différent du model l'original, c'est-à-dire de Dieu. Sa vocation est la simplicité. Or servir deux seigneurs suppose la duplicité, le manque de simplicité, la fausseté et l'hypocrisie car ses décisions seront partagées entre les deux.

Pour voir la providence de Dieu et comprendre la voie à suivre, il faut de la simplicité et de la pureté de la part de l'homme, car la providence mène tout à son but final selon la connaissance de Dieu pour le bien de tous, et non selon nos désirs et nos plans. « Il est donc clair que ce n'est pas notre diligence mais la providence de Dieu, même là où nous semblons être actifs, qui fait croitre finalement tout. À la lumière de la providence de Dieu, aucun de nos soucis, de nos angoisses, de nos efforts ou de toute autre chose de ce genre n’arrivera à rien, mais tout passera complètement. »[5]

La compréhension de ce qui se passe dans le monde et avec la vie humaine et le rôle de la grâce divine en tout n'est vue que par celui qui a acquis la pureté. L'homme spirituel voit à travers le regard et l'esprit clair et pur l'œuvre de la grâce de Dieu en toutes choses. Il devient par cela fils véritable de Dieu.

† Ioan Casian

[1] St. Augustin. Sermon sur la montagne 2.16.53 en Thomas C. Oden (ed.). Commentaires chrétiennes anciennes sur l’Écriture Sainte (Nouveau Testament Ia/ Matthieu 1-13) Ed. InterVarsity Press 2001 : Downers Grove, Illinois, Etat-Unis, p 145 col.2   

[2] St. Ambroise de Milan. Exposition sur l’Évangile de Luc 7.98-99 en Thomas C. Oden (ed.). Commentaires chrétiennes anciennes sur l’Écriture Sainte (Nouveau Testament III/ Luc) Ed. InterVarsity Press 2003 : Downers Grove, Illinois, États-Unis, p 196 col.2   

[3] St. Symeon le Nouveau Théologien. Discours 33.2 en Thomas C. Oden (ed.). Commentaires chrétiennes anciennes … p 197 col.1   

[4] Fer. Augustin. Sermon sur la montagne 2.14.48 en Thomas C. Oden (ed.). Commentaires chrétiennes anciennes sur l’Écriture Sainte (Nouveau Testament Ia/ Matthieu 1-13) Ed. InterVarsity Press 2001 : Downers Grove, Illinois, États-Unis, p 144 col.1   

[5] St. Jean Chrysostome. L’Évangile de Mathieu, Homélie 21.3 en Thomas C. Oden (ed.). Commentaires chrétiennes anciennes … p 144-145 col.2/1